Qui donc reste attaché à la voie de la rectitude et se sauve en évitant de sombrer dans les bas fonds de la vie ? Nous avons vu comme nous le stipule Allah à maintes reprises dans Son noble Qur’an, que ce sont ceux qui croient ET accomplissent des bonnes oeuvres. Or , la noblesse du caractère moral est le fruit de la foi et de la bonne action conjugué . Par conséquent , le bon comportement doit être une priorité pour tout croyant désireux de la Face d’Allah .

L’Islam , dans sa pratique est une proposition de méthode pour raffermir la fitra , cette conception originelle angélique que chaque âme possède . Il l’affirme , la renforce et ses enseignements en son le reflet . Quant au coté sombre des âmes , leurs mauvaises tendances  , en Islam , il convient et consiste à prévenir de ses fâcheuses tendances et s’en guérir en desserrant leurs emprises par la raison saine tout en s’appuyant sur sa fitra , cette belle conscience. 

Pour combattre cette emprise des tendances pernicieuses et viles de l’âme, faut il avant tout bien les connaitre. Beaucoup de versets et de ahadiths y font référence pour que nous les cernions le mieux possible afin de nous mettre en garde contre ces mauvais penchants de l’âme humaine :

« Le fils d’Adam avance dans l’âge et voit fleurir chez lui deux penchants: L’avidité et l’espoir démesuré. » Muslim

« Si l’on donnait au fils d’Adam une vallée d’or , il en demanderait une deuxième et s’il en recevait une deuxième, il aimerait en avoir une troisième . Pourtant , il n’y a que la boue qui remplira le ventre du fils d’Adam. Et Allah accorde le repentir à celui qui s’est repenti. » Boukhari.

« L’attrait des jouissances est fascinant pour les hommes. Ils s’éprennent des femmes , s’attachent aux enfants , caressent des tonnes d’or et d’argent, aiment posséder des chevaux racés, des troupeaux et des terres cultivées. Voilà pour les jouissances éphémères de ce monde. Mais il n’est d’heureux accomplissement qu’auprès d’Allah. Famille d’Imram verset 14. » 

La première chose contre laquelle l’Islam nous alerte est la course aux désirs, car cela ne satisfait aucunement l’âme et fait choir dans le pêcher immanquablement. 

« Ne suis pas tes passions , elles t’égareraient loin du chemin d’Allah. Ceux qui s’égarent loin du sentier d’Allah subiront un terrible châtiment pour avoir oublié le jour des comptes. » sourate 38 Sad verset 26

Allah décrit la voie suivie par les mécréants et évoque la nécessité de s’y opposer en ces termes : 

« Si la vérité était conforme à leurs passions, les cieux et la terre et ce qui s’y trouve seraient certainement corrompus . Nous leur avons apporté un Rappel qui s’adresse à eux ; mais ils se détournent de ce Rappel. » 23 AL Mou’minoun, verset 71

Il faut distinguer les passions interdites de l’âme de ses exigences raisonnables et acceptables. En effet, car tout besoin n’est pas mauvais ou illicite et comprendre les choses de travers ici fera souffrir le croyants pensant qu’il désobéit à son Seigneur . Il risquerait alors de se laisser aller à pêcher réellement , en se pensant déjà pêcheur .   Il faut bien délimiter l’affaire car se mélanger fait tomber dans la transgression . Aussi , interdire le bon et le licite est une façon de parler d’Allah avec ignorance et c’est une attitude qu’Allah a condamné dans le Coran :

« Oh vous les hommes, Mangez de ce qui est licite et bon sur la terre, ne suivez pas les traces du Démon. Il est pour vous un ennemi déclaré ; Il vous ordonne le mal et les turpitudes; il vous ordonne de dire contre Allah ce que vous ne savez pas. » Al Baqara versets 168,169. 

Notez qu’il ne faut pas confondre avec l’abstinence qu’on choisit quand on doute d’une chose, car ceci est une attitude de prudence et de crainte révérencielle. 

L’Islam repugne à soigner les instincts par l’inhibition brutale ou à les séduire par la profusion excessive ou laxisme ; Il prescrit une voie droite entre excès et négligence. Les freins aux instincts résident dans la foi , la croyance et la fidélité . Voila la protection solide qui forment le bon caractère bien enraciné dans l’homme. Il n’y a que la religion qui permettent de se débarrasser des vices et de lutter contre les faiblesses . 

« L’homme a été créé versatile : timide lorsque le malheur l’atteint , violent lorsqu’il est heureux. A l’exception de ceux qui prient, de ceux qui sont constants dans leurs prières et de ceux sur les biens desquels on prélève un droit reconnu comme obligatoire, au profit du mendiant et de celui dépourvu de tout. » Al Ma’ârij, verset 19-25. 

Le bon caractère ne s’acquiert pas dans l’âme subitement et ne nait pas puissant et mûr, mais se forme avec le temps et mûrit après bien des étapes. autant de secrets contenus dans des actes répétés aux qualités pérennes comme prier, faire l’aumône, craindre Allah en apprenant la religion etc. 

Aussi , si les mauvais caractères ne cessent d’assaillir l’homme et tentent à tout moment d’infléchir son comportement, aucun remède provisoire ne peut endiguer leur mal. C’est pourquoi leur bouillonnement ne peut être refroidi que par un facteur aussi puissant que ces mauvais caractères , capable de corriger vite le déséquilibre qui intervient. Les rituels que l’Islam ordonne d’observer sont des moyens , des aides. Leur efficacité dépendant du fidèle, de sa foi , de sa sincérité, de son désir de droiture , degré d’engagement dans sa reforme etc.

Un exemple de tout ceci mis en application est au sujet des peines légales (Al Hudûd ) pour les crimes d’ordre moral.  Contraindre à la vertu ne fait pas l’homme vertueux. Contraindre à croire ne produit pas le croyant fidèle  La liberté de conscience et de l’esprit sont la base de la responsabilité. L’Islam respecte cela et considère cette réalité. C’est une religion basée sur la fitra humaine, sur le bien qui réside en l’homme. C’est une religion qui estime que le fait de débarrasser les obstacles suffit pour créer une génération vertueuse. Le bien convient à la nature de l’homme, ça ne fait pas de lui un ange mais il est enclin au bien comme l’oiseau est enclin a s’envoler quand il est en liberté.  La bonne action pour l’Islam , c’est de briser les obstacles et chasser les pesanteurs. Si l’homme reste attaché aux passions du bas monde et ne s’en élève pas alors l’Islam le considère comme un malade et lui prescrit des remèdes de l’âme.

Ainsi , l’Islam ne prononce de jugement qui isole l’homme que lorsque celui ci est une source de maux et de danger pour les autres . L’homme étant bon de nature , l’Islam pose le débat de ce qui a amené l’être humain a enfreindre les limites du bien.  Celui qui vole pour manger n’est pas coupable , le coupable que l’Islam pointe du doigt est la société négligente qui se doit de nourrir l’indigent.  De même, l’imam se doit de retarder la peine pour renforcer la certitude.  « Il est préférable pour l’imam de commettre une erreur en pardonnant plutôt que de la commettre en châtiant. »

A la suite de l’examen, s’il s’avère que la fitra de l’individu est corrompue ,qu’il est devenu un trouble etc ,  alors on brisera l’arme par laquelle il nui à autrui.  On coupe pas la main de tous les voleurs , que de celui dont le vol est injuste , générateur de corruption et à ce voleur Allah dit :

« Allah reviendra surement à celui qui reviendra vers Lui après sa faute, et qui s’amendera . Allah est Celui qui pardonne . Il est Miséricordieux. » Al Mä’ida verset 39

La peine prescrite est une prévention en faveur de la communauté. Prévention juste et réformatrice répondant avec équité à l’injustice et réformatrice devant la corruption . Le vol est ici pris en exemple pour montrer que le but n’est pas de contraindre par les  peines légales en Islam , ni de punir … mais de répondre en s’adressant au coeur humain, à susciter la nostalgie innée pour l’élévation et la perfection, à l’amener à retourner à Allah, avec amour et bienveillance …  Aussi , l’intérêt général prédomine comme on enlève les mauvaises herbes et pousses parasitaires pour la croissance des récoltes principales . Il ne faut pas fustiger les peines légales prescrites en Islam et admises déjà au part avant par la Thora, car elles sont considérées comme une prescription des lois des religions célestes en général.

De plus , l’Islam impute au milieu social une part importante dans l’orientation vers le bien ou le mal . On doit tenir compte de l’environnement social et de ses effets sur la formation de la morale d’un individu. c’est un facteur qui influence indubitablement et l’islam en tient compte.  Le soin apporté à tous ces aspects constitue une garantie pour l’existence d’une société pure qui déborde de qualité les plus élevées et des comportements les plus décents .

Le prophète saw rapporta ce récit d’un tueur : 

« Le tueur qui avait tué cent âmes voulait se repentir et alla voir un ermite. Il lui demanda : « Peux tu m’indiquer une voie pour me repentir ? « 

L’ermite dit : « Tu as versé dans l’excès et je ne sais pas . Mais il y a la bas deux villes ; L’une s’appelle Nousra et l’autre Koufra.  Les habitants de Nousra agissent comme les gens du paradis et aucun homme different d’eux ne peut se fixer chez eux . Quant à Koufra , ils agissent comme les gens de l’enfer et aucun hommes different d’eux ne peut se fixer chez eux . Va chez les hommes de Nousra . Si tu arrives à t’y fixer et à agir comme eux , aucun doute ne sera possible sur ton repentir. » » At Tabarânî. 

Certes, l’Islam renferme des formes d’adoration qui lui sont propres , qui unissent les musulmans entre eux et qui les distinguent des non musulmans. Toutefois , les enseignements moraux ne font pas partie de cette catégorie et le musulman est tenu de se comporter de la meilleure des manières en incarnant des vertus irréprochables , comme l’honnêteté qui est un devoir pour le musulman. la bonté, la fidélité, la grandeur âme , l’entraide, la générosité . etc . L’Islam nous ordonne l’équité meme envers le libertin ou le mécréant.

Le prophète a dit saw : « L’imprécation de l’homme victime d’une injustice est exaucée , même s’il est un libertin, car il assume seul les méfaits de son libertinage. » Ahmad 

L’islam stipule que la bonne moralité est le fondement de la stabilité d’une nation, d’une civilisation.  L’envoyé d’Allah a expliqué aux gens de sa tribu et de son clan cela , il leur a expliqué que la pérennité de leur pouvoir ne peut être assuré que par le caractère moral seul.

Anas Ibn malik rapporte : « Nous étions dans une maison où se trouvaient des gens des Mouhajiroun et des ansars quand vint le prophète saw . Chaque homme présent se mit à faire de la place , en espérant qu’il allait venir s’assoir à ses cotés…. Puis il se leva , alla tenir les pourtours de la porte et dit : « Les imams (chefs) sont de la tribu de Qouraysh et j’ai un grand droit sur vous. Ils possèdent cela tant qu’il observent 3 choses : Ils sont miséricordieux si on leur demande miséricorde. Ils sont justes quand ils tranchent les litiges et gouvernent . Ils respectent leurs engagements . Celui qui n’observent pas cela encourt la malédiction d’Allah, des anges et de tous les hommes. » At Tabarânî .

Tous n’ont donc de position qu’en fonction d’éminentes qualités qu’ils représentent et selon les objectifs réalisés. . 

Al Hasan rapporte que l’envoyé d’Allah saw a dit : »Lorsque Allah veut du bien pour un peuple, Il confie ses affaires à des sages et place l’argent dans les mains des généreux. Et lorsque Allah veut du mal pour un peuple, Il confie ses affaires aux cyniques et place l’argent dans les mains des avares. » Abou Dawoud . 

Ibn Taymiyya a dit : « Il arrive qu’Allah institue l’Etat juste même s’il est mécréant , de même il arrive qu’il institue un Etat tyrannique même s’il est musulman. »

La morale constitue, d’après les sources du Coran et de la sunnah,  toute la religion et toute la vie d’ici bas. Le cercle de la Morale englobe le monde entier . S’il manque à une nation une part d’élévation dans son rapport avec Allah, ou une part de renommée aux yeux des gens , cette lacune est fonction de la détérioration de ses qualités vertueuses et donc de sa morale . C’est dire si la purification des âmes est primordiale …. 

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