La prière n’est devenue une obligation cultuelle, définie par 5 prières quotidiennes obligatoires, qu’après l’Ascension du Prophète saw que la tradition situe avant l’Hégire, vers l’an 620. C’est le second pilier de l’Islam, après la Chahada . On sait que la prière fut prescrite lors de cette nuit grandiose.

A notre époque,  lorsqu’un pays souhaite une chose importante, il en fait part à son ambassadeur. En outre, il ne lui suffit pas d’envoyer à cet ambassadeur un message dans la valise diplomatique. Bien au contraire, il le convoque pour qu’il se présente en personne. Or, le Prophète saw est l’Ambassadeur d’Allah vers Sa création — à Allah appartient cependant le meilleur exemple . Ainsi, le Seigneur des mondes convoqua Son Ambassadeur, le fit voyager de nuit, puis le fit monter jusqu’au Jujubier de la Limite. Et c’est là que furent prescrites les cinq prières quotidiennes.

Tous les cultes furent prescrits sur Terre, excepté la prière qui fut prescrite au Ciel. Ceci constitue une preuve de l’importance capitale de ce culte, de ce devoir et de ce pilier de l’Islam. La prière est ainsi le vestige qui nous reste de ce Voyage, le seul vestige matériel qui nous reste. En effet, la prière constitue l’ascension propre de chaque Musulman, l’ascension spirituelle qui lui permet de s’élever jusqu’à Allah ta’ala , Exalté soit-Il. C’est comme si le Messager nous était revenu avec un présent de son Voyage grandiose . Ce présent consiste précisément en cette prière que le Musulman doit accomplir en signe d’adoration d’Allah aza wa jal .

Lorsque la prière fut prescrite, et jusqu’à l’ère post-hégirienne, la Mosquée Al-Aqsâ fut la première direction de prière des Musulmans. Si, d’après l’hypothèse la plus probable, le Voyage nocturne eut lieu en l’an dix de la mission , alors les Musulmans prièrent pendant trois ans avant l’Hégire, puis encore seize mois après, tournés vers Jérusalem. Jérusalem fut la première direction de prière des Musulmans, après quoi Allah leur ordonna de se tourner désormais vers la Mosquée Sacrée de la ka’aba : « Où que vous soyez, tournez-y vos visages. »

Les Juifs provoquèrent alors à Médine un tollé général au sujet de cette affaire.« Les faibles d’esprit parmi les gens vont dire : ‹Qui les a détournés de la direction (qiblah) vers laquelle ils s’orientaient auparavant ?› »  Ils répandirent la rumeur que la prière des Musulmans, avant le changement de direction, était nulle et que sa récompense était perdue. Ce à quoi Allah répondit par le verset :« Et Nous n’avions établi la direction (qiblah) vers laquelle tu te tournais que pour savoir qui allait suivre le Messager et qui allait s’en retourner sur ses talons. C’était un changement difficile, mais pas pour ceux qu’Allah a guidés. Et ce n’est pas Allah qui vous fera perdre la récompense de votre foi, car Allah, certes, est Compatissant et Miséricordieux pour les hommes » . Ici, le mot « foi » désigne la prière : Allah ta’ala exprime la prière en parlant de foi car la prière est précisément une expression de la foi de l’individu.

La prière est ainsi donc l’ascension propre de chaque Musulman. Si le Prophète saw monta vers les cieux les plus élevés, sache que tu as à ta disposition, cher frère et chere soeur , une ascension spirituelle par laquelle tu peux monter indéfiniment vers notre Seigneur Allah Exalté soit-Il , et ce, grâce à la prière, au sujet de laquelle, le Très Haut dit dans un hadith sacré : « J’ai partagé la prière en deux parts, l’une pour Moi, l’autre pour Mon Serviteur, et à Mon Serviteur ce qu’il demande. Si Mon Serviteur dit : « Louanges à Dieu, Seigneur des Mondes. » , Je dis : Mon Serviteur M’a loué. S’il dit : « Le Clément, le Miséricordieux. », Je dis : Mon Serviteur M’a rendu les hommages. S’il dit : « Le Maître du Jour de la Rétribution. »  Je dis : Mon Serviteur M’a glorifié. S’il dit : « C’est Toi que nous adorons et c’est Toi que nous implorons. »  Je dis : Cela Nous concerne Moi et Mon Serviteur, et à Mon Serviteur ce qu’il demande. S’il dit : « Guide-nous vers le droit chemin. Le chemin de ceux que Tu as comblés par Tes bienfaits, non le chemin de ceux qui ont encouru Ta colère ni de ceux qui se sont égarés. » Je dis : Cela est pour Mon Serviteur, et à Mon Serviteur ce qu’il demande. »

Les non musulmans se lèvent , se lavent pour partir travailler. Les musulmans eux se lèvent , se lavent , et vont parfaire leurs ablutions pour partir prier . Puis partiront travailler . « Leurs fins sont nos moyens. »

Le vrai croyant place la salât au centre de sa vie et sa vie s’articule autour du culte de l’Islam . Il ne supporte pas de voir le temps de la salât s’écouler sans l’accomplir.

Il est rapporté dans Al wâbil as-sayyib qu’Ibn ‘Umar raa tient les propos suivant de l’Envoyé d’Allah saw :

« Il n’est pas un croyant qui accomplit ses ablutions avec soin, se lève pour faire la prière à son heure dans l’intention de la consacrer exclusivement à Allah, puis l’accomplit comme il faut avec son rukû’, son sujûd et ses autres devoirs, sans qu’elle ne remonte vers Allah, blanche et splendide, illuminant l’espace entre l’orient et l’occident, jusqu’à terminer son ascension auprès du Tout Miséricordieux.  Quant à celui qui retarde la prière du temps qui lui est assigné, fait des ablutions sommaires avant de s’y rendre et effectue avec précipitation son rukû’, son sujûd et ses autres éléments, sa prière ne dépassera pas les cheveux de sa tête, présentera un aspect sombre et lui dira : Qu’Allah te néglige comme tu m’as négligée !  »

L’âme de la prière, c’est le fait de s’y recueillir humblement -Khushû-. ALLAH a en effet dit :

« Ont d’ores et déjà réussi ceux qui ont la foi, ceux qui dans leur prière se recueillent humblement».

Ce recueillent consiste en ce que le cœur fasse acte de présence devant ALLAH par amour, crainte et espoir et ravive en lui la grandeur et la majesté du créateur. Ainsi le corps se recueillera en étant calme et serein et les sens se recueilleront par le -dhikr- d’ALLAH et la méditation. L’âme s’élèvera alors aux haut degrés de la foi jusqu’à atteindre le degré de la perfection -ihsân- pour jouir d’une présence divine particulière -ima’iyya khâssa- et d’une spiritualité qui donnent à la prière un goût incomparable et procurent une extase intérieure indescriptible

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